Великий Йог Тибета Миларепа

Затем Миларепа направился в верхнюю часть Рагмы, которая с того времени стала называться Джаунг Чуб Понг. Он затем погрузил себя в Самадхи Текущей Реки [434].
Однажды в полночь он услышал большой шум и громкие звуки возни, рев труб, как будто приближалась армия, готовая напасть. Миларепа подумал: «Что, война, что ли, в этой стране?» Он затем погрузился в Самадхи Великого Сострадания. Но звуки все приближались и приближались. Казалось, и небеса, и земная поверхность были озарены красным светом. Миларепа недоумевал, что происходит. Он посмотрел вокруг и увидел, что вся равнина горела, что ничего не оставалось на земной поверхности и на небесах. Разбойная армия демонов была занята поджогами, взбалтыванием воды и сшибанием гор. Посредством бесчисленных колдовских ухищрений демоны угрожали Миларепе, срывали-скалы и запускали в него, покрывали его грязной бранью. Миларепа понял, что демоны сговорились против него. Он подумал: «Какая жалость, с незапамятных времен и по сей день практикуют грешные демоны Ах Tсa Ма [435] зло в Шести Царствах, превращаясь таким образом в голодных привидений, витающих в небе. Со своими порочными мыслями и злобными намерениями они причинили вред стольким живым существам, что с этой черной Кармой им не останется ничего иного, как отправиться в ад в их будущей жизни». И поэтому Миларепа запел с большим состраданием:
 
 
«Я свидетельствую почтение тебе, Марпа Переводчик!
 
В необъятном небе твоего сострадания
 
Собраны облака милосердия отовсюду,
 
Из которых идет благотворный дождь помощи.
 
Так растет урожай учеников.
 
Несметному количеству чувствующих существ,
 
бесконечному, как сам космос,
 
Молю: даруй свои волны – 
 
Благоволения для Обретения Просветления.
 
Вы, собравшиеся демоны – не-люди.
 
Вы, летающие и путешествующие по небу,
 
Вечно алчущие пищи.
 
Вы – голодные привидения!
 
Движимые силой полностью созревающей Кармы [436],
 
Вы родились в этой жизни как голодные духи.
 
А также Кармой злодеяний,
 
Причинения вреда другим,
 
Вы попадете в ад в вашей будущей жизни.
 
Я – сын Учителей Чагню;
 
С верой в моем сердце
 
Я изучаю Дхарму.
 
Зная Закон Причины и Следствия,
 
Я практикую аскетический образ жизни;
 
Усердный и непреклонный,
 
Я вижу истинную природу ума.
 
Я сознаю, что все формы – ничто,
 
Это иллюзии – Майя.
 
Этим я освобождаю себя от болезни Эго-тяготения,
 
Этим я отсекаю оковы
 
Субъекта-Объекта [437] Сансары,
 
Я достигаю царства Будды, неизменной Дхармакаи.
 
Я – йогин, пошедший дальше человеческого ума;
 
Что вы можете мне сделать, вы, смутьяны?
 
Ваши порочные поступки и злые намерения
 
Изводят вас, но мне не принесут вреда.
 
Опять же, вы должны знать, что ум – источник ненависти.
 
Даже, если от восемнадцати видов глубин внизу
 
И до Небес Брахмы наверху,
 
Вы соберите все силы против меня,
 
И тогда это только вызовет легкую рябь
 
На поверхности моей всеобъемлющей Мудрости,
 
Ибо в моем уме нет места страху.
 
Вы, сборище демонов и не-людей,
 
Со всеми вашими заговорами и магическими орудиями,
 
Не причините боль мне.
 
Все, что вы сделали – без пользы:
 
Как бессмысленно и жалко, если вы вернетесь
 
Восвояси, оставив меня целым и невредимым!
 
Покажите же свое могущество и сделайте худшее
 
Из того, что можете, вы, жалкие демоны».
 
 
После чего Миларепа погрузился в Самадхи Таковости. Устрашенные и пересиленные его величием, все демоны раскаялись перед ним и выразили ему свою преданность. Они поклонились и обошли вокруг него много раз, говоря: «Мы были действительно слепы, не зная о том, что ты такой совершенный йогин. Просим, прости нас за то, что мы тебе сделали. С этих пор мы будем следовать любому твоему слову. Просим, даруй нам поучения так, чтобы отношение в Дхарме могло установиться между нами».
 
Миларепа отвечал: «Очень хорошо. В таком случае я дам вам следующее наставление»:
«Очищайтесь от греха, Практикуйте добродетель!»
Все демоны вскричали: «Да, будем слушаться!» Затем они предложили ему свои жизни и сердца, а также пообещали Джецюну выполнять его приказания. Вслед за этим они все ушли обратно в свое царство.
Среди них был один по имени Сейи Лхамо, из Манга, а другие были местными божествами из Риво Балнбара. Миларепа решил, что раз демоны Риво Балнбара были уже подчинены, то не было необходимости идти туда медитировать больше. Он решил остаться в Месте-Бодхи на несколько дней. Окрыленный, он пел:
 
 
«Здесь, в доме Просветления,
 
Я, практикующий Путь-Бодхи, Миларепа,
 
Который освоил Ум-Бодхи,
 
Практикую Йогу Бодхи-Сердца.
 
Я скоро достигну великого Бодхи,
 
И приведу несметное число матери-подобных существ [438].
 
К святилищу Совершенного Просветления».
 
 
Однажды к хижине Миларепы пришел один из опекунов, неся с собой вязанку дров и половину меры муки. Посетитель был недостаточно тепло одет и ему было холодно. Он сказал: «Рагма – самый холодный регион на Юге, а это – самое холодное место в Рагме. Я хотел бы, лама, предложить тебе меховую накидку, если ты ее примешь».
Миларепа спросил: «Мой дорогой покровитель, как твое имя?» И человек отвечал: «Лабар Шава». Миларепа тогда сказал: «У тебя очень хорошее имя, право. Хотя мне и не нужны твоя мука и меховая накидка, я тебе очень благодарен. Я возьму муку, если ты хочешь, но что касается меховой накидки, то я вовсе не нуждаюсь в ней». И он запел:
 
 
«Как ребенок, забывший дорогу к дому,
 
Смятенный ум бродит в Шести обманчивых Царствах.
 
Силой иллюзорной Кармы
 
Субъект видит мириады видений
 
И получает нескончаемое море ощущений.
 
Иногда ко мне приходит иллюзорное чувство голода,
 
Поэтому я готовлю себе пищу и обед.
 
Иногда я прилагаю большие усилия, чтобы построить дом [439];
 
В другое время я выношу труд поедания камней [440].
 
Иногда я ем пищу Суньяты (Пустоты)
 
Или делаю по-другому и совсем не ем [441].
 
Когда чувствую жажду временами,
 
Я пью чистую голубую воду;
 
В другое время я полагаюсь на свою собственную секрецию.
 
Часто я упиваюсь Фонтаном Сострадания.
 
Весьма нередко я потягиваю чарующий нектар богинь.
 
Иногда мне холодно, и я надеваю одежды Двух Каналов [442];
 
В другое время Йога Теплоты дает горящее блаженство и тепло.
 
Бывает, я меняю свой аскетический образ жизни,
 
Когда мне кажется, что друзья окружают меня.
 
Я живу, имея спутником своим Мудрость Осведомленности.
 
Я практикую белые поступки Десяти Добродетелей;
 
Я созерцаю истинное знание Реальности
 
И знаю без колебаний самоизлучающий ум.
 
Украшен драгоценным самоцветом истинного знания,
 
Я, Йогин Миларепа, – лев среди людей.
 
Искушенный и победоносный, я опытен в медитации.
 
На снежной горе я занят практикой в уединении.
 
Я – Йогин, собирающий плоды заслуг,
 
Я – Йогин Миларепа, тигр среди людей.
 
Я трижды оживил Бодхи-Ум [443],
 
Я радостно улыбаюсь
 
He-различению Средств и Мудрости [444];
 
Я обитаю в лесах лучезарной Долины Снадобий [445]
 
И произвожу плоды благосостояния всего живого.
 
Я – Йогин Миларепа – орел среди людей.
 
У меня – пара могучих крыльев далеко смотрящей
 
Возникающей Йоги [446];
 
Я обладаю двумя крыльями для полета стабильной
 
Совершенствующей Йоги [447].
 
Я воспаряю в небо Таковости Двух-в-Одном [448];
 
Я сплю в пещере Трансцендентальной Истины;
 
Я обретаю плоды, благотворные для себя и для других.
 
Я – Йогин Миларепа, человек среди людей.
 
Я – тот, кто видит лицо формы,
 
Я – добрый советчик.
 
Я – йог без атрибутов.
 
Я – человек, не заботящийся о том, что может случиться.
 
Я – нищий, которому нечего есть,
 
Голый отшельник без одежды,
 
Проситель без средств.
 
Мне негде положить свою голову;
 
Я – тот, кто никогда не думает о внешних вещах – 
 
Мастер всяких йогических действий.
 
Как помешанный, я счастлив пришествию смерти.
 
У меня нет ничего, и я не хочу ничего.
 
Если кто-то желает обзавестись собственностью,
 
Это ведет лишь к зависти и злобе.
 
Это только доставляет беспокойство покровителям
 
И ведет их на ошибочные пути в жизни.
 
Для йогина же – все превосходно и замечательно!
 
С дружелюбным сердцем и сопутствующими благословениями,
 
Сбор подаяния должен быть всегдашней твоей практикой.
 
Я желаю тебе всяческого счастья и процветания;
 
Я желаю тебе доброго здоровья, досуга долгой жизни.
 
Пусть ты в будущей жизни родишься в Пречистой стране Будды,
 
Чтобы практиковать счастливо Дхарму.
 
Пусть ты тогда будешь способен без прерывания
 
Посвящать себя благополучию всех людей».